Η προφανώς περίεργη θέση
μου είναι ότι: το νεοφιλελεύθερο σύστημα που διέπει άμεσα
ή έμμεσα, το μεγαλύτερο μέρος του κόσμου παράγει μια καταστροφική ανθρωπολογική
μετάλλαξη που οδηγεί σε ένα είδος πλανητικού ολοκληρωτισμού.
Κατ ‘αρχάς ας ξεκαθαρίσουμε
την λεξιλόγιο. Ο νεοφιλελευθερισμός είναι γενικά μια οικονομική φιλοσοφία που διαμορφώθηκε
τον 20ο αιώνα από φιγούρες όπως ο Friedrich Hayek και ο Milton
Friedman. Χαρακτηριστικό αυτής της σκέψης είναι η πεποίθηση ότι το μόνο ενοποιητικό
στοιχείο της κοινωνίας είναι το άτομο, μαζί με την πίστη ότι η ελεύθερη αγορά μπορεί
να ρυθμίσει την κοινωνία καλύτερα από οποιαδήποτε εξωτερική ρύθμιση. Οι νεοφιλελεύθεροι
είναι πάντα υπέρ οποιασδήποτε απορρύθμισης και ιδιωτικοποίησης.
Ιστορικά η αυτόματη ρύθμιση
της αγοράς είναι γνωστή ως η κλασική φιλελεύθερη θεωρία του αόρατου χεριού. Συνήθως
αυτό αποδίδεται στον Άνταμ Σμιθ, αν και ο Σκωτσέζος οικονομολόγος το χρησιμοποιεί
πολύ σπάνια και προφανώς με μια πιο περιορισμένη έννοια. Τέλος πάντων, το αόρατο
χέρι είναι πλέον αναπόσπαστο μέρος της νεοφιλελεύθερης θεωρίας, η οποία θεωρεί ότι
οποιαδήποτε δημόσια παρέμβαση στην οικονομία είναι έργο του διαβόλου.
Η μαγική δύναμη του αόρατου
χεριού χρειάζεται μια κοινωνία των καθαρών άτομων για να λειτουργήσει: όλοι επιδιώκουν
το συμφέρον τους, τον υγιή εγωισμό των ατόμων της κοινωνίας. Αλχημικά, αυτή η σύνθεση
των εγωισμών θα οδηγήσει σε μεγιστοποίηση του οφέλος για ολόκληρη την κοινωνία.
Πρόκειται για ένα μηχάνημα που δεν σταματά ποτέ, μια «perpetuum mobile» [αέναη
κίνηση], στην οποία η απεριόριστη παραγωγή πηγαίνει με την απεριόριστη επιθυμία.
Στην κυριολεξία δεν υπάρχουν όρια.
Πέρα από τον
Smith, ο σκοτεινός πατέρας του νεοφιλελευθερισμού είναι ο υπερ-μοντέρνος –
Bernard Mandeville. Στο βιβλίο του, «Ο Μύθος των μελισσών», επαίνεσε την απληστία
και την ανηθικότητα γενικά, ως την πραγματική κινητήρια δύναμη της οικονομίας. Δεν
ήταν η περίπτωση που ο Hayek εκτιμά ανοιχτά. Η ειλικρίνεια του Mandeville δεν είναι
χαρακτηριστικό του φιλελευθερισμού, η οποία από την αρχή έχει την τάση να παρουσιάσει
τον εαυτό της ως πέρα από την ηθική? ακόμη και πριν από τη δημοσίευση «Ο πλούτος
των εθνών», ο Smith αντιμετώπιζε τη μελέτη των ηθικών συναισθημάτων. Όπως ο
René Dumont το θέτει, η οικονομική δράση στον Smith είναι «να διαφεύγεις της
ηθικής χωρίς να το αναφέρεις [sic] »
Ο Jean Claude Michea εξήγησε
αρκετά πειστικά ότι αυτή η υποψία ενάντια στην ηθική περιέχεται στο DNA του φιλελευθερισμού:
είναι μια αντίδραση στους αιματηρούς Ευρωπαϊκούς θρησκευτικούς πολέμους
του 16ου και 17ου αιώνα. Οι αναμνήσεις από κείνες τις φρικτές συγκρούσεις, γεμάτη
από θρησκευτικά και πολιτικά πάθη και μίση, σφυρηλάτησε τη συνήθεια της φιλελεύθερης
ουδετερότητας.
Αυτό είναι ένα πολύ ενδιαφέρον
απόσπασμα, επειδή ο νεοφιλελευθερισμός παρουσιάζει
ακόμα τον εαυτό του κάτω από την ιδεολογία της ουδετερότητας: το ιδεολόγημα
του τέλους της ιδεολογίας. Όχι ως ένα πολιτικό σύστημα, μεταξύ άλλων, ιστορικά
και κοινωνικά καθορισμένο, αλλά ως ένα φυσικό γεγονός από αμνημονεύτων χρόνων. Η
αυτο-ρυθμιζόμενη αγορά γίνεται ιδεολογικά ένα είδος καθολικής κατηγορίας που
ήταν παρούσα στην ανθρώπινη ιστορία από την αρχή. Πολλοί κριτικοί, ακολουθώντας
κυρίως τις ανθρωπολογικές μελέτες του Marcel Mauss, τόνισαν ότι η πιο αρχαία μορφή
οικονομίας μάλλον περιστρεφόταν γύρω από την υποχρέωση να δώσεις, να λαμβάνεις
και να ανταποδώσεις.
Εάν ο πυρήνας του νεοφιλελευθερισμού
είναι ένα φυσικό γεγονός, όπως προτείνεται από την ιδεολογία του, ήδη ενσωματωμένης
βαθιά μέσα στην συλλογική ψυχή μας, ποιός μπορεί να τον αλλάξει; Μπορείτε να ζήσετε
χωρίς αναπνοή, ή να σταματήσετε τη διαδοχή μέρας και νύχτας; Αυτός είναι ο
λόγος που η δυτική δημοκρατία επιλέγει ανάμεσα στις πολλές μάσκες πίσω από
τις οποίες είναι ουσιαστικά το ίδιο φιλελεύθερο κόμμα. Η αλλαγή δεν είναι απαγορευμένη,
η αλλαγή είναι αδύνατη. Ορισμένοι θεωρούν ότι αυτό το χαρακτηριστικό είναι μια ύπουλη
μορφή ενός αόρατου ολοκληρωτισμού.
Σε αυτό το σημείο, αναμένω
κάποιον να ξεκινήσει την παλιά λιτανεία για τη διαφορά μεταξύ φιλελευθερισμού (η
καλή) και τον νεοφιλελευθερισμό (ο κακός), μεταξύ του πολιτικού φιλελευθερισμού
και του οικονομικού φιλελευθερισμού, και μεταξύ φιλελευθερισμού και ανεξέλεγκτης
ελευθεριότητας . Από αναλυτική άποψη, πολλές από αυτές τις διαφορές είναι πραγματικές:
ο φιλελευθερισμός του Benjamin Constant ήταν πολύ διαφορετικός από την οικονομική
θεωρία του Μίλτον Φρίντμαν, και πολλές μάχες για την ελευθερία του φιλελευθερισμού
του 19ου αιώνα ήταν ιδιαίτερα αξιέπαινες. Ωστόσο, τα ιστορικά, φαίνεται ότι ο νεοφιλελευθερισμός
δεν είναι τίποτα περισσότερο από ό,τι ο φιλελευθερισμός , όπως είναι σήμερα.
. Θυμάστε μαρξιστές τις δεκαετίες 1960-1970 οι οποίοι έλεγαν ότι
η Σοβιετική Ένωση δεν ήταν αληθινός κομμουνισμός; Ήταν ένα είδος εκφυλισμού, βέβαια,
αλλά ήταν αληθινός κομμουνισμός; Ο θριαμβευτικός νεοφιλελευθερισμός είναι φιλελευθερισμός,
όπως η ίδια η ιστορία αποκαλύπτει όπως ακριβώς ο σοβιετικός κομμουνισμός
(ή ακόμα χειρότερα οι ασιατικές εκδοχές του ήταν ο κομμουνισμός μέσα στην
ιστορία. Στη νεοφιλελεύθερη κοινωνία δεν υπάρχει κανείς που να διαχειρίζεται πραγματικά
την πολιτική εξουσία.
Η οικονομία αυτορυθμίζεται
και η κυβέρνηση οργανώνεται από τους τεχνικούς που εφαρμόζουν κάποιες ορθολογικές
επιλογές. Αυτό είναι προφανώς μια ιδεολογική πρόσοψη. Το να διατηρηθεί αυτή η πρόσοψη,
κάνοντας τους ανθρώπους να πιστεύουν ότι είναι η πραγματικότητα, είναι ακριβώς το
πολιτικό πρόβλημα του νεοφιλελευθερισμού. Το κύριο μέσο για την επίτευξη αυτού του
στόχου είναι η προπαγάνδα. Οι εγκέφαλοι της σύγχρονης προπαγάνδας ανακάλυψαν
εκ νέου μια παλιά ιδέα γνωστή σε κάθε αρχαίο μυστικιστή: οι εικόνες είναι
ισχυρότερες από τα λόγια. Ο Guy Debord ευφυώς αναγνωρίσε αυτή τη διαδικασία στο
ερμητικό του έργο: «Κοινωνία του Θεάματος», το 1967.
Στο βιβλίο του «Hidden
Persuaders», ο Packard κατήγγειλε χρωματιστές πινακίδες και υποσυνείδητα μηνύματα.
Όπως ο Νόαμ Τσόμσκι το θέτει
σχετικά με τις εταιρίες: «Ο στόχος είναι να μεγιστοποιήσουν το κέρδος και το μερίδιο
της αγοράς και έχουν επίσης έναν στόχο για το κοινό τους, δηλαδή τον πληθυσμό. Θα
πρέπει να μετατραπεί σε εντελώς ανόητους καταναλωτές αγαθών που δεν θέλουν… (…)
Το ιδανικό είναι να έχεις άτομα που έχουν διαχωριστεί εντελώς το ένα απο το άλλο.
Ελεύθερη
βούληση σε παρακμή
Και εδώ έρχεται ο εγκέφαλος.
Η ιδέα ότι, στο συγκεκριμένο κοινωνικό και πολιτικό επίπεδο,
θα πρέπει να εφαρμόσεις την ίδια τη δομή του εγκεφάλου που είναι προσανατολισμένη
σε ένα πρακτικό και λεκτικό ορθολογισμό (όπου, για παράδειγμα, η σχέση αιτίας και
αποτελέσματος είναι ζωτικής σημασίας για καλούς εξελικτικούς λόγους ) θα πρέπει
να εξακολουθεί να ισχύει. Ενώ στη φύση δεν υπάρχει τίποτα σαν μια ελεύθερη βούληση,
στο περιορισμένο κοινωνικό επίπεδο μπορεί να συλλάβεις την έννοια της ελευθερίας.
Αυτό ο στενός χώρος είναι
το σπίτι του πολύτιμου ορθολογισμού μας.
Για μερικές δεκαετίες, αυτή
η στάση, γραμμένο στη φυσιολογία μας, γίνεται γρήγορα ξεπερασμένη. Ο εγκέφαλος είναι
ένα από τα πιο ευέλικτα όργανα μας, που προσαρμόζει συνεχώς τον εαυτό του μέσα στην
ιστορία.
Τώρα η μεγάλη διαφορά είναι
ότι η προσαρμογή σε μια γνωστική αλλαγή που έγινε από τους ανθρώπους για να ελέγχουν
τους άλλους ανθρώπους: το αποτέλεσμα της μετάλλαξης θα μπορούσε να είναι ενα πιο
υποχωρητικό και ελεγχόμενο είδος του ατόμου και καθόλου ένα κατάλληλο άτομο σύμφωνα
με τους εξελικτικούς όρους. Σκεφτείτε την «ανθρωπολογική μετάλλαξη» του Παζολίνι.
Η νεοφιλελεύθερη κοινωνία
μας, είναι η οικοδόμηση μιας «φυλής» προσαρμόσιμης στο νέο παγκοσμιοποιημένο ολοκληρωτισμό.
Ένας συγγραφέας, όπως ο Francis Fukuyama εξέπεμπε κάποιο παρόμοιο συναγερμό στο
βιβλίο του «Our Posthuman Μέλλον», 2002, αν και αρκετά λιγότερο ριζοσπαστικά και
πάνω απ ‘όλα, χωρίς να συνδέει τη δομή του κυρίαρχου πολιτικού συστήματος με αυτές
τις μεταλλάξεις.
Για να λειτουργήσουμε στην
δική μας i-Κοινωνία (κοινωνία της πληροφορίας), δεν χρειαζόμαστε τόσο πολύ μια ορθολογική
συμπεριφορά, αλλά την ικανότητα να συνδυάζουμε εικόνες κατ ‘αναλογίαν. Είναι ένας
κόσμος στον οποίο η παλαιά αρχή της μη-αντίφασης είναι άχρηστη γιατί οι εικόνες
κινούνται η μια από την άλλη με μια μη-λογική δυναμική. Ο Bauman, το αποκάλεσε “υγρό
κόσμο”. Ζώντας στον «υγρό κόσμο», είμαστε διατεθειμένοι να αναπτύξουμε εγκεφαλικές
λειτουργίες που μπορεί να παράξουν μια γρήγορη απόκριση σε μια συνεχή διαδοχή εικόνων
και συναισθημάτων. Σε αυτόν τον κόσμο, μια λογική δομή, είναι καθαρή αρχαιολογία.
Ο νόμος της κοινωνίας μας
είναι η ταχύτητα και στο μυαλό οι εικόνες είναι πιο γρήγορες
από ό,τι οι σκέψεις. Αυτό μπορεί να φαίνεται λίγο αφηρημένο αλλά ας σκεφτούμε την
καθημερινή ζωή μας. Έχετε παρατηρήσει ότι οι σημερινές ταινίες θρίλερ είναι γεμάτες
από λογική ασυνέπεια, πολύ περισσότερο από ό, τι οι παλαιότερες; Αυτό συμβαίνει
επειδή η λογική συνοχή της εικόνας δεν είναι πλέον σημαντική. Το αποκορύφωμα
της υπόθεσης μπορεί να είναι συγκινησιακό ή ένα συναίσθημα που εμείς πρόθυμα φιλτράρουμε
μέσα απο ορισμένα εγκεφαλικά πρότυπα στα οποία η λογική δεν είναι σημαντική.
Η λογική, δεν ήταν ποτέ
το κύριο χαρακτηριστικό του ανθρώπινου κόσμου. Αυτό είναι προφανές, αλλά πάντα θεωρείτο
ότι ήταν στην κορυφή της κοινωνικής γνωστικής πυραμίδας, ως το ελάχιστο εργαλείο
της πολιτικής ελευθερίας μας. Αλλά η ικανότητα να κάνεις λογικές συνδέσεις, δεν
ήταν ποτέ λιγότερο χρήσιμη από ό, τι στην κοινωνία μας σήμερα.
Είμαι βέβαιος ότι στους
ουρανοξύστες από γυαλί και στα ρετιρέ, όπου ζει το διάσημο 1% των σκανδαλωδώς πλουσίων
ανθρώπων, ο παλιός Μακιαβέλι ποτέ δεν έπαψε να είναι της μόδας. Για να μπορέσουν
να διαχειριστούν τα πλούτη και τη δύναμή τους, οι πλούσιοι έχουν ανάγκη τις αρχαίες
εκείνες έννοιες της Αιτίας και του Αποτελέσματος, κ.ο.κ.
Πιο απλά, ο Υγρός Κόσμος είναι η ιδεολογία που υποτάσσει
το υπόλοιπο 99% της κοινωνίας σε ένα είδος ολοκληρωτισμού, όπου όλοι… ορκίζονται
πως είναι ελεύθεροι.
Claudio Gallo – (Is a journalist, currently working as a Culture editor at La Stampa, where he also was foreign desk editor and London correspondent. His main interest is Middle East politics)
Ανάρτηση από: https://tokoinonikoodofragma.wordpress.com